Dans un sens restreint, la mystique désigne cette partie de la théologie qui s’intéresse à l’expérience spirituelle de Dieu. Elle s’est émancipée à la fin du moyen-âge lorsque le caractère spéculatif de la théologie tendait à occuper tout l’espace.
Que peut apporter la mystique à la théologie, dans son effort d’élucidation du mystère ? Que peut la théologie mystique ?
Une double limite apparaît. D’un côté, l’expérience n’est pas infaillible, le domaine de l’affectif et de l’imaginaire est sujet à déformations et illusions ; l’authenticité évangélique d’une expérience mystique est à vérifier par des critères externes.
De l’autre, l’expérience est par définition difficilement communicable, elle est de l’ordre de l’indicible. Les mystiques chrétiens utiles à la théologie sont précisément ceux qui se soumettent aux critères de vérification évangélique et à qui il est donné d’exprimer leur expérience de manière significative.
On notera que la théologie mystique, par ses nombreux auteurs féminins, rétablit une certaine égalité des sexes très sérieusement mise à mal dans le reste de la discipline… Voir en particulier Brigitte de Suède (1303-1373), Catherine de Sienne (1347-1380), Élisabeth de la Trinité (1880-1906), Hildegarde de Bingen (1098-1171), Julienne de Norwich (1342-1426), Marguerite-Marie Alacoque (1647-1690), Marie de l’Incarnation (1599-1672), Thérèse d’Avila (1515-1582) et Thérèse de l’Enfant-Jésus (1873-1897).
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