Centre de mystique chrétienne, spiritualité chrétienne - Rennes (35)

Diaporama

cmchr — 2010-08-15T22:32:56Z

Le monde divin et le monde créé

cmchr — 2010-08-03T05:12:55Z

La théologie recommande de ne pas introduire de composition mathématique en Dieu.

Cependant la mathématique, sous sa forme la plus globale : la théorie des ensembles, n'est qu'un prolongement commode et efficace de l'expression orale ou écrite de la logique.

Sous réserve d'en respecter fidèlement les données - parfois mathématiques - comme on le fait ici, le domaine du sacré ne lui est donc pas interdit.

Le monde divin

Un Dieu en trois Personnes

En Dieu, il y a trois Personnes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

L'Essence divine

L'Essence divine ne peut être considérée indépendamment des Personnes divines.

Structure du monde divin

1 ensemble
3 éléments : A, B et C
7 sous-ensembles : A, B, C, AB, BC, AC, et ABC

La structure du monde divin forme donc un Septénaire :

Père ;
Fils ;
Esprit ;

dyade Père-Fils ;
dyade Fils-Esprit ;
dyade Père-Esprit ;

trinité : Père-Fils-Esprit.

Le verset « Celui qui était assis avait l'aspect d'une pierre de jaspe et de sardoine ; et le trône était environné d'un arc-en-ciel semblable à de l'émeraude. » (Ap 4,3) suggère que le nombre sept est au cœur du mystère de Dieu.

Le Fils

Le Fils est l'Image de Dieu (2 Cor 4, 3 ; Col 1 ; 13). Le Fils contient tous les archétypes (Idées ou εἶδος de Platon) : Il contient donc les archétypes du Septénaire (archétypes de l'incréé) et aussi les archétypes de la Création (archétypes du créé).

Les sept esprits de Dieu

Le Septénaire se réfléchit dans l'Esprit-Saint en sept esprits : « Devant le trône brûlent sept lampes ardentes, qui sont les sept esprits de Dieu. » (Ap 4, 5).

Ici, l'Esprit-Saint est vu dans sa plénitude comme ces sept esprits. Il est unique et septiforme.

Voici les sept esprits à l'origine des dons de l'Esprit-Saint :

Esprit de Sagesse ;
Esprit d'Intelligence ;
Esprit de Conseil ;
Esprit de Force ;
Esprit de Science ;
Esprit de Piété ;
Esprit de Crainte de Dieu.

Le monde créé

Le monde créé (la Création) réfléchit la structure de Dieu qu'est le Septénaire. En effet, la Sophie créée réfléchit la Sophie divine (cf. le Père Serge Boulgakov).

Les Anges

Sans être de foi, l'existence, postulée par Denys l'Aréopagite, de trois hiérarchies angéliques est très probable, de même que celle des neuf chœurs énumérés par la Bible.

Chaque hiérarchie comprendrait trois chœurs, dans la première : les Séraphins, les Chérubins, les Trônes ; dans la seconde : les Dominations, les Principautés, les Puissances ; dans la troisième : les Vertus, les Archanges - nom donné aussi à des Séraphins - et les Anges - également terme générique pour désigner toute créature purement spirituelle.

Seuls sont dénombrés les membres de la première hiérarchie : sept Séraphins, quatre Chérubins, vingt-quatre Trônes. Des autres anges, on sait seulement qu'ils sont extrêmement nombreux : saint Jean en voit des myriades de myriades (Ap 5, 11), Daniel en avait vu dix mille millions (Dn 7, 10).

D'après S. Thomas d'Aquin, la première hiérarchie contemple les raisons des choses en Dieu même et Le reflète, c'est donc à travers elle qu'on a la plus fidèle image de Lui. Effectivement, lorsqu'ils apparaissent ensemble, les trois chœurs de la première hiérarchie constituent la théophanie décrite avec plus ou moins de détails par Ezéchiel (Ez 1 et 10) et saint Jean (Ap 4).

Toutes ces précisions ne nous sont pas transmises sans motif par les Ecritures, et il est légitime de s'attacher à leur décryptage.

Les 7 Séraphins

Les Séraphins constituent le premier chœur de la première hiérarchie, le plus proche de Dieu qu'ils contemplent. Pourquoi sept Séraphins, que voient-ils ?

Ils contemplent tous, simultanément, le Dieu trinitaire. Alors, sachant que tout sujet ne peut avoir ainsi qu'un objet à la fois, ne devrait-il pas y avoir, selon le mystère de la Sainte Trinité, quatre visions, celle du Dieu unique et celles de ses trois Personnes, assumées par seulement quatre Séraphins, et non sept ? On ne peut répondre ici sans faire appel aussi aux relations intra-trinitaires.

En effet, il y a trois relations intra-trinitaires non-personnelles, ainsi l'union du Père et du Fils - la spiration active d'où procède le Saint Esprit - mais aussi celle du Père et du Saint Esprit et celle du Fils et du Saint-Esprit.

Ces trois relations, distinctes des trois personnes divines, sont trois représentations supplémentaires de Dieu, leur contemplation doit donc être assurée par trois Séraphins supplémentaires, ce qui porte bien à sept le total des membres du premier chœur de la première hiérarchie.

Ainsi présentés, les sept Séraphins sont en lien avec les sous-ensembles non vides d'un ensemble de trois éléments (Père, Fils, Esprit), sous-ensembles au nombre de 7 et qui correspondent au Septénaire.

Parmi les séraphins se trouvent Michel, Gabriel et Raphaël qui dit : « Je suis un des sept qui nous tenons devant la face du Seigneur » (Tb 12, 15).

Un peu de poésie : À chacun des sept Séraphins qui voient et reflètent, chacun différemment, un seul Dieu en trois Personnes, on pourrait attribuer une couleur : rouge, jaune, bleu, pour les trois qui contemplent et reflètent Dieu en une Personne, orange, violet, vert, pour les trois qui contemplent et reflètent Dieu en deux Personnes, blanc pour celui qui contemple et reflète Dieu en trois Personnes. Ils constitueraient ainsi une sorte d'arc-en-ciel céleste.

Les 4 Chérubins

Après le chœur des Séraphins, viennent dans l'ordre celui des Chérubins et celui des Trônes porteurs les uns et les autres de mystérieux symboles. Mais pourquoi quatre Chérubins et vingt-quatre Trônes ? Ici, leur nombre est déterminé par l'image de Dieu qu'ils perçoivent et reflètent.

Comme à travers un vitrail, c'est à travers le premier chœur de la première hiérarchie que le second chœur voit Dieu et, de même, le troisième chœur voit Dieu à travers le second chœur.

Vu par les Chérubins, l'ensemble des Séraphins récapitule quatre images divines : chacunes des trois personnes et un seul Dieu en trois personnes. Pour contempler et refléter ces quatre objets, il faut quatre sujets, ce sont les Chérubins.

Le premier ensemble reflète l'union du Père avec les deux autres personnes, le second reflète l'union du Fils avec les deux autres personnes, le troisième reflète l'union du Saint Esprit avec les deux autres personnes, le quatrième reflète l'union des trois personnes en un seul Dieu.

Ezéchiel fait état pour les Chérubins d'animaux à quatre faces. On représentera donc schématiquement chaque Chérubin par un objet à quatre faces égales : un tétraèdre régulier, dont chaque face reflétera une des quatre images divines précitées que, pour plus de clarté, on décrit à nouveau : la première symbolise l'union du Père avec les deux autres personnes, la seconde symbolise l'union du Fils avec les deux autres personnes, la troisième symbolise l'union du Saint Esprit avec les deux autres personnes, la quatrième symbolise un seul Dieu en trois personnes.

C'est-à-dire qu'en permanence la face visible de l'un reflète la personne du Père, unie aux personnes du Fils et du Saint Esprit ; la face visible d'un autre reflète la personne du Fils, unie aux personnes du Père et du Saint Esprit ; la face visible d'un autre reflète la personne du Saint Esprit, unie aux personnes du Père et du Fils ; la face visible d'un autre reflète Dieu en trois personnes.

Le fait que chaque Chérubin présente toujours la même face semble corroboré par la description d'Ezéchiel : « Chacun marchait droit devant soi, ils allaient où l'esprit les poussait à aller et ils ne se tournaient point dans leur marche. » (1, 12)

Les 24 Trônes (cf. les Anciens de l'Apocalypse)

Puisque les quatre Chérubins reflètent chacun Dieu, ils peuvent tous occuper le trône, mais ne peuvent évidemment le faire que successivement : tandis que l'un siège sur le trône, les trois autres l'entourent. Et en effet, S. Jean a vu « au milieu du trône et autour du trône, quatre êtres vivants » (Ap 4, 6).

En échangeant ainsi leurs places, les quatre « êtres vivants », les Chérubins, permutent en permanence et occupent ainsi, tour à tour, vingt-quatre positions, car le nombre de permutations de quatre éléments est de 4 x 3 x 2 x 1 = 24.

C'est à travers les Chérubins, occupant l'un après l'autre ces vingt-quatre positions, que les membres du troisième chœur, donc au nombre de vingt-quatre, les Trônes, contemplent Dieu.

Le Nom de Dieu en hébreu

L'anagramme du Nom de Dieu (יהוה) en forme douze autres, appelés par les cabalistes les douze havioth הוית :

יההו יהוה ההוי הוהי הוהי ויהה וההי והיה היוה היוה היהו יוהה

La contemplation de chacun de ces anagrammes est une contemplation du Nom de Dieu et donc de Dieu lui-même.

Le chiffre 12 acquiert ainsi une signification particulière, par exemple :

les douze tribus d'Israël ;
les douze apôtres ;
les douze pierres ornant le pectoral du Grand-Prêtre ;

« Les pierres étaient aux noms des Israélites, elles étaient Douze, selon leurs noms, gravées comme des sceaux, chacune au nom de l'une des Douze tribus » (Ex 39, 8-14).

les douze portes de la Jérusalem céleste gardées par douze anges (Ap) ;
…

Remarque : le nom de Dieu en grec

L'anagramme de Dieu en grec (θεος) forme 24 autres mots (cf. les 24 Trônes).

Relations intra-trinitaires (Hypothèses)

cmchr — 2010-07-17T00:23:00Z

Nous abordons ici les relations intra-trinitaires en Dieu lui-même et nous verrons qu'elles ne sont pas inaccessibles à l'être humain.

L'amour notionnel (des Personnes divines entre elles) fonde l'amour essentiel (l'amour de soi de chaque Personne), et la sortie de soi vers l'autre est telle ici que le moteur du Désir, ou la dimension de l'Eros, initie en Dieu aussi la chaîne de l'amour. Par exemple, l'amour du Père et du Fils, loin de se satisfaire de leur mutualité statique, s'accroît ainsi au contraire et à mesure de leur mutuelle propension à tendre l'un vers l'autre.

Sponsalité intra-trinitaire

En Dieu, les Personnes de la Trinité entretiennent entre elles (deux à deux) une unité sponsale (dans le don de soi total et mutuel).

Par exemple, l'unité sponsale de la Première et de la Seconde Personne de la Très Sainte Trinité qui est celle du Père et du Fils et qui fait intervenir l'Esprit-Saint.

La Voie du don de soi du Père au Fils et du Fils au Père

Le Saint-Esprit est l'Amour du Père et du Fils. Le don de soi entre le Père et le Fils (ou seulement du Père au Fils [le don de soi du Fils au Père serait alors la Gloire]) pourrait correspondre à la Procession du Saint-Esprit.

On est ici en présence de la dyade Père-Fils (ou « Amour »).

Hypothèses

Le Pape Jean-Paul II n'est pas allé jusqu'à dire formellement que le Père, première Personne de la Très Sainte Trinité, est l'Epoux ; que l'Epouse, avant la création du monde, est le Fils unique de Dieu ; et l'unité sponsale de l'Epoux et de l'Epouse, de ces deux premières Personnes de la Très Sainte Trinité, est la spiration, le don personnel et substantiel qui est l'Esprit Saint. Il n'a pas prononcé cette phrase-là, mais il a prononcé la phrase qui veut dire la même chose, à savoir : si nous sommes époux et épouse dans la signification sponsale du corps, c'est cela qui fait que nous sommes image ressemblance de Dieu dans une analogie ontologique plus parfaite que l'analogie classique qui disait : nous sommes contemplation, amour et liberté du Don unifiant la lumière et l'amour dans cette unique contemplation amoureuse.

Donc le deuxième point proposé par le Pape Jean-Paul II dit que le fait que nous soyons masculin ou féminin jette une très vive lumière non seulement sur nous-mêmes, sur notre manière de vivre en tant que personnes dans la communion avec les autres, mais aussi jette une très vive lumière sur le mystère de la Très Sainte Trinité. Comment comprendre que la deuxième Personne, le Fils, le Verbe de Dieu qui est Epouse, soit l'admiration de la première d'où Elle émane de l'intérieur comme Eve pour Adam, et se reçoive entièrement de Lui de l'intérieur de Sa source, comme l'épouse vis à vis de l'époux ? Cela jette une très forte lumière sur la manière dont se réalise l'unité d'amour des deux premières Personnes de la Très Sainte Trinité pour produire ce bombardement incréé de la Spiration.

Là, quand nous sommes homme ou femme, masculin ou féminin, nous sommes donc époux ou épouse, époux et épouse, et de ce point de vue-là nous sommes ressemblants à Dieu parce que Dieu est Epoux, Dieu est Epouse, et c'est l'unité de l'Epoux et de l'Epouse, la communion des deux, qui fait la communion des Personnes en Dieu et qui explique qui est le Saint Esprit, qui est l'unité sponsale de l'Epoux et de l'Epouse (Père vu comme masculin en Dieu et Verbe comme féminin en Dieu).

(d'après la théologie du corps de Jean-Paul II)

La Voie du don de soi du Fils à l'Esprit et de l'Esprit au Fils

L'Eglise naît de Jésus, lors du coup de lance sur la Croix. Dans ce reste de sang et d'eau qui coulait du divin côté, la nouvelle Église sort lavée, purifiée et renouvelée par la vertu de la passion et de la mort du Christ.

« Par conséquent le Christ a formé l'Eglise à partir de son côté, comme il a formé Eve à partir du côté d'Adam » (Catéchèse baptismale de saint Jean Chrysostome).

Or Marie est éminemment la figure de l'Eglise. Lui qu'elle a engendré, voici qu'Il l'engendre comme l'archétype du disciple qui écoute la Parole de Dieu et qui se laisse engendrer par elle.

L'eau chez les Pères représente ici l'Esprit et est le symbole du baptême.

La dyade Fils-Esprit (ou « Sagesse », « Sophie divine » selon le Père Serge Boulgakov) se réfléchit dans la Création (ou Sophie créée), et plus particulièrement dans Marie et dans l'Eglise.

Hypothèses 1

Le Verbe de Dieu et l'Esprit Saint, dans la blessure du Cœur de Jésus, disparaissent dans le cœur sacerdotal du Christ, et, de là, émane l'Immaculée Conception. L'Immaculée Conception procède de l'unité totale de deux Personnes divines, dans la blessure du Cœur de Jésus, ce que l'on nomme « le mystère du Shabbat ». Cette procession de l'origine de l'Immaculée Conception est présente dans cette coupe.

(d'après la théologie du corps de Jean-Paul II)

Hypothèses 2

Les archétypes du féminin de l'être humain pourraient « naître » du don de soi entre le Verbe et l'Esprit, en particulier :

l'archétype de Marie ;
l'archétype d'Eve.

La Voie du don de soi du Père à l'Esprit et de l'Esprit au Père

« Or il advint, une fois que tout le peuple eut été baptisé et au moment où Jésus, baptisé lui aussi, se trouvait en prière, que le ciel s'ouvrit, et l'Esprit Saint descendit sur lui sous une forme corporelle, comme une colombe. Et une voix partit du ciel : "Tu es mon fils ; moi, aujourd'hui, je t'ai engendré." » (Luc 3, 21-22)

On a ici un exemple de la dyade Père-Esprit (ou « Gloire ») qui se manifeste lors du Baptême de Jésus (et aussi à la Transfiguration).

Le don de soi du Père et de l'Esprit pourrait correspondre à l'Engendrement (Génération) du Fils (en lien avec la « naissance » de l'archétype de Jésus en Dieu).

La Procession du Saint–Esprit pourrait avoir lieu lors de l'Engendrement du Fils et l'Engendrement du Fils pourrait avoir lieu lors de la Procession du Saint-Esprit.

Hypothèses

Les archétypes du masculin de l'être humain pourraient « naître » du don de soi entre le Père et l'Esprit, en particulier :

l'archétype de Jésus ;
l'archétype de saint Joseph ;
l'archétype d'Adam.

LES DYADES

Dans les dyades que nous avons évoquées, la personne « manquante » est toujours présente (du fait de l'unité de la Trinité), mais en filigrane :

dyade Père-Fils (« Amour ») : l'Esprit est présent, en filigrane ;
dyade Fils-Esprit (« Sagesse » ou « Sophie divine ») : le Père est présent, en filigrane ;
dyade Père-Esprit (« Gloire ») : le Fils est présent, en filigrane.

Les dyades ne sont pas des hypostases divines (mais concrétisent les liens entre les Personnes de la Trinité prises deux à deux et leur don total et mutuel).

Il semble que l'Esprit soit l'hypostase de l'Amour.

Il semble que le Fils (Gloire de Dieu) soit l'hypostase de la Gloire.

Quand à l'hypostase de la Sagesse ou de la Sophie divine, elle nous est brouillée du fait de la Chute : ce pourrait être le Père. On la retrouve réfléchie (dans la Sophie créée) dans l'hypostase qu'est Marie et qui est non défigurée. Marie est Mère, ce qui renvoie au Père/Mère. D'une certaine façon, l'hypostase de la Sagesse est aussi le Fils et aussi l'Esprit : ici, saint Augustin affirmait : « La Sagesse est le Père, la Sagesse est le Fils, la Sagesse est l'Esprit. Non trois Sagesses mais une Sagesse. ». Sagesse du Dieu unique, donc...

Où le mystique en est maintenant

cmchr — 2010-07-15T15:16:00Z

Le mystique homme peut maintenant dire :

Dans mon parcours :

j'incarne Jésus en étant un « autre » Christ ;
je suis configuré à la Vierge Marie dans la mesure où je forme le Christ en moi.

J'ai un certain « vécu » :

de l'Union avec Dieu par Amour ;
du fait d'être « Fils » ;
de l'immersion dans l'Essence divine.

En tant qu'homme :

comme la symbolique d'Épouse du Christ est plus particulièrement ouverte aux femmes [1], je vis cette symbolique comme un lien quasi-sponsal avec le Christ (mais non sponsal) ;
je vis la symbolique de l'ami de l'Époux, de serviteur ou de frère du Christ qui est particulièrement ouverte aux l'hommes.

Je ressens un appel à vivre comme Époux virginal de l'Esprit (par une union sponsale hypostatique avec l'Esprit) ; j'ai un certain « vécu » d'être configuré à saint Joseph (et donc au Père) et à Jésus. En tant que « Père » que je vis une union sponsale avec le Verbe. Je suis aussi « l'Esprit » car je ne fais qu'un avec Lui du fait de l'union sponsale hypostatique.

« Père », « Fils » et « Esprit », je commence à entrer dans la plénitude des relations trinitaires.

« Jésus », « Joseph », « Marie » et uni à Marie, je commence à vivre du Mystère de la Sainte Famille qui réfléchit le Mystère trinitaire.

Une femme pourrait dire :

Dans mon parcours :

j'incarne Jésus en étant un « autre » Christ ;
je suis configurée à la Vierge Marie dans la mesure où je forme le Christ en moi.

J'ai un certain « vécu » :

de l'Union avec Dieu par Amour ;
du fait d'être « Fils » ;
de l'immersion dans l'Essence divine.

En tant que femme :

je vis de la symbolique d'Épouse du Christ qui est plus particulièrement ouverte aux femmes. Je vis cette symbolique comme un lien sponsal avec le Christ ;

je vis aussi la symbolique de l'ami de l'Époux, de serviteur ou de frère du Christ même si elle est plus particulièrement ouverte aux l'hommes.

Je ressens un appel à vivre comme Épouse virginale de l'Esprit (par une union sponsale hypostatique avec l'Esprit) ; j'ai un certain « vécu » d'être configurée à Marie et d'Épouse de Jésus. C'est en tant que femme que je vis une union sponsale avec le Christ. Je suis aussi « l'Esprit » car je ne fais qu'un avec Lui du fait de l'union sponsale hypostatique.

Je suis aussi Mère (en Marie) et ainsi « Père/Mère ». C'est en tant que « Père » que je vis une union sponsale avec le Verbe.

« Père », « Fils » et « Esprit », je commence à entrer dans la plénitude des relations trinitaires.

« Jésus », « Marie » et unie à Joseph en Marie, je commence à vivre du Mystère de la Sainte Famille qui réfléchit le Mystère trinitaire.

[1] Notons ici la contribution intéressante de Jean Khoury : « Nous sommes appelés à une transformation en Marie, pour pouvoir connaître et aimer Jésus non pas avec nos propres misérables moyens (ceux de l'homme ancien), mais avec ceux de Dieu qui sont en Marie (ceux de l'homme nouveau). C'est en progressant dans le chemin de cet amour de Marie, c'est en la recevant en nous, dans notre cœur, dans nos yeux, que nous comprendrons jour après jour la richesse du Don que Dieu nous fait en nous la donnant. « Avec elle me sont venus tous les biens » (Sg 7,11) dit l'Ecriture. La Tradition nous permet de lire ce texte non seulement à propos de la Sagesse éternelle (Christ) mais de Marie. Et dans cette affirmation étonnante, nous avons un grand secret ! Si c'est « avec elle » que l'on reçoit « tous les biens », toutes les grâces, ceci signifie qu'en elle nous avons trouvé le Puits, le lieu où Dieu a mis tous ses biens ! Jésus est « tous les biens » de Dieu, et c'est en Marie que Jésus se trouve en plénitude et qu'il faut le rechercher – comme l'a si bien expliqué l'Ecole Française de spiritualité, dont Montfort est un héritier. ».

De l'Epoux(se) virginal(e) de l'Esprit

cmchr — 2010-07-14T23:27:05Z

De l'Épouse virginale de l'Esprit

Marie est Épouse virginale de l'Esprit (cf. l'Annonciation).

L'Épouse virginale de l'Esprit (unie sponsalement à l'hypostase de l'Esprit) est donc quelque part configurée à la Vierge Marie, épouse virginale de saint Joseph.

L'Épouse virginale de l'Esprit incarne donc la dimension mariale de la femme. Ici, l'Esprit est vu dans sa dimension masculine.

De l'Époux virginal de l'Esprit

L'Époux virginal de l'Esprit est uni sponsalement à l'hypostase de l'Esprit (vu dans sa dimension féminine). Quelque part, il est donc configuré à saint Joseph, époux virginal de la Vierge Marie.

Comme dans la sainte Famille, l'Époux virginal de l'Esprit qui est configuré à Joseph fait alors face dans sa vie quotidienne à Jésus et à la Vierge Marie : c'est-à-dire à la Sophie créée (mais aussi à la Sophie divine dont elle est à l'image) [cf. le Père Serge Boulgakov pour la Sophie].

Dans ce face-à-face avec la Sophie divine, l'Époux virginal de l'Esprit est configuré au Père, car la Sophie divine est la dyade du Verbe et de l'Esprit (Joseph apparaît ainsi aussi configuré au Père).

L'Époux virginal de l'Esprit est aussi configuré à la dyade du Père et de l'Esprit du fait de son union sponsale avec l'Esprit : ceci permet certainement d'éclairer la procession de l'Esprit…

Jésus est aussi Époux virginal de l'Esprit (cf. le Baptême).

Une expérience mystique : l'Epoux virginal de l'Esprit

cmchr — 2010-07-14T18:22:06Z

L'Époux virginal de l'Esprit

Dans l'expérience mystique chrétienne, classiquement, le sujet est féminin. Qu'il soit homme ou femme, c'est l'âme féminine qui deviendra l'épouse de l'Unique Époux qu'est le Christ, ce qui est exprimé en ces termes : « Le mariage spirituel est symbolisé par l'amour mutuel de l'Époux et de l'Épouse et par leur union. A ce moment l'Épouse ne cherche plus, elle possède une présence qu'elle ne veut plus quitter ».

Cependant, et c'est un point essentiel pour bien comprendre l'expérience de certains êtres humains (surtout des hommes), la Présence dont ils ont reçu l'appel n'est pas celle du Christ Époux, elle est celle de l'Esprit (vu dans une dimension féminine).

Dès lors, le sujet de l'expérience est masculin (ce peut être une femme qui se considère sous cet aspect) et il prétend à une union sponsale avec une Personne de la Trinité qui n'est ni le Père, ni le Christ mais l'Esprit.

S'ouvrent ici aussi toutes les considérations sur le « Christ Sophia », la dimension féminine du Verbe ! (cf. Marie-Madeleine Davy, même si la tonalité est parfois un peu ésotérique).

Ami(e) de l'Esprit

cmchr — 2010-07-13T19:11:35Z

TEMOIGNAGE D'UN AMI DE L'ESPRIT

« Tout le monde a remarqué probablement que, quand je parle de l'Esprit Saint, ordinairement je m'enflamme assez facilement. Je l'appelle "mon Ami" et je crois que j'ai des raisons pour cela. Toute ma vie a été basée sur la connaissance, sur la découverte de l'Esprit Saint. » (Père Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus)

« Je voudrais bien vous le révéler comme une personne vivante, comme un ami, comme un hôte, comme un maître, comme une lumière, comme une vie, comme un principe d'activité... Je souhaite que pour vous il soit en vous une présence vivante, une présence expérimentée aussi fréquemment et continuellement que possible, qu'il soit vraiment votre ami, qu'il soit l'être, la personne à qui vous vous référez, qu'il soit constamment présent, que, dès que vous avez un moment, immédiatement le regard de votre intelligence et de votre âme se porte sur cet Esprit Saint qui est en vous. C'est Lui qui importe, c'est Lui que vous devez regarder, c'est Lui avec qui vous devez vivre, c'est Lui avec qui vous devez entretenir les relations les plus étroites. » (1963)

Un jour, il fit cette confidence : « Le Verbe, pour moi, c'est toujours Spirans Amorem ; et je " spire " l'Amour aussi ».

Le vécu et les intuitions du Père Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus ouvrent la voie vers les notions d'Époux de l'Esprit (pour l'homme) ou d'Épouse de l'Esprit (pour la femme).

Cours : à propos des Voies

cmchr — 2010-07-13T15:28:31Z

La démarche spirituelle ou mystique peut être vécue dans le mariage ou dans le célibat (et, plus particulièrement, le célibat pour le Royaume) ou dans un autre état de vie (Dieu n'est pas limité par nos choix de vie...).

Dans notre parcours, nous avons vu que :

nous incarnons Jésus en étant un « autre » Christ ;
nous sommes configuré à la Vierge Marie dans la mesure où nous formons le Christ en nous.

Nous avons abordé :

l'Union avec Dieu par Amour ;
le fait d'être « Fils » ;
l'immersion dans l'Essence divine.

La polarité sexuelle semble intervenir dans les aspects suivants :

la symbolique d'Épouse du Christ est particulièrement ouverte aux femmes [1] ;
la symbolique de l'ami de l'Époux, de serviteur ou de frère du Christ est particulièrement ouverte aux hommes ;

un homme peut devenir l'Époux virginal de l'Esprit (du fait de son union hypostatique avec l'Esprit) et être configuré alors à saint Joseph (et à Jésus) ;
une femme peut devenir l'Épouse virginale de l'Esprit (du fait de son union hypostatique avec l'Esprit) et être configurée alors à la Vierge Marie.

A propos des Voies (27/7/2010)

Relations entre l'être humain et l'Esprit (II)

cmchr — 2010-07-13T13:18:55Z

L'Esprit repose sur le Fils et Il donne la Vie à l'être humain. L'Esprit vivifie donc le Verbe et aussi l'être humain.

Le thème de la Sophie divine (union dyadique de la deuxième Personne de la Trinité (le Verbe) et de la troisième personne de la Trinité (l'Esprit)) cher au Père Serge Boulgakov apparaît ici fondamental. La Sophie divine est le prototype de la Création, Corps du Christ insufflé par l'Esprit et est l'image première céleste de l'humanité créée dans sa dimension masculine et féminine. La réalité de la Sophie divine et la nature des Relations trinitaires font que l'on ne doit pas parler du Fils sans aussi parler de l'Esprit et réciproquement.

Jésus et la Vierge Marie représentent particulièrement la Sophie créée voulue par Dieu dans toute sa pureté.

Ici, le Verbe est dans le monde (la Sophie créée) avant l'Incarnation et l'Esprit avant la Pentecôte.

La révélation de l'Esprit dans la Création est réalité, vie, beauté, gloire !

UNION QUASI-SPONSALE

Nous avons souvent noté que l'être humain est un « autre » Christ, qu'il est le « Temple de l'Esprit ». Ici, l'union de l'être humain avec l'Esprit est quasi-sponsale.

UNION SPONSALE

L'être humain quand il est Époux(se) virginal(e) de l'Esprit vit une union sponsale avec l'hypostase de l'Esprit.

Cette union sponsale peut être interprétée selon la pensée du Père Serge Boulgakov comme la descente hypostatique de l'Esprit sur l'être humain (cf. la Vierge Marie à l'Annonciation, Jésus au Baptême, les Apôtres à la Pentecôte…) : l'être humain est ici adopté comme « Fils » adoptif (ici, Jésus est adopté dans son humanité).

La vie hypostatique du Saint-Esprit en nous consiste donc en ce que le Christ soit révélé en nous ! Alors, la vie vécue ici consiste à accomplir une œuvre créatrice personnelle qui comprend inévitablement un certain « risque spirituel » qu'il faut oser prendre avec assurance.

« Le renoncement et l'acceptation de la Croix, la patience, par lesquels nos âmes accomplissent leur salut, la pauvreté spirituelle, qui mène au Royaume des Cieux, et, en tant que qualité générale de tout ce chemin de croix, l'humilité, voici le tableau de la vie spirituelle du chrétien » (Père Serge Boulgakov, Le Paraclet, p. 290)

« La voie du chrétien ne peut être seulement humble passivité, elle consiste indispensablement à agir d'une manière créatrice, à prendre ses responsabilités, à se déterminer soi-même et, chose inséparable et même en un certain sens identique, à oser (« l'assurance ») » (Père Serge Boulgakov, Le Paraclet, p. 293-294)

Relations entre l'être humain et l'Esprit (I)

cmchr — 2010-07-13T13:13:39Z

Pour comprendre les relations entre l'Esprit et l'être humain, nous pouvons essayer de les aborder à partir de la Trinité.

La position de l'être humain comme « Fils » permet de mieux appréhender (et de comprendre) le mystère trinitaire et la participation à la Vie trinitaire. Nous obtenons de nombreux éclairages et confirmations sur ces aspects à la lecture de la « Vive Flamme d'Amour » de Jean de la Croix.

PARTICIPATION A LA VIE TRINITAIRE

L'être humain est sinon introduit dans la Vie trinitaire (il participe aux opérations trinitaires en tant que Fils) ou bien son état lui communique une vision claire et des connaissances élevées des secrets de Dieu, de la Trinité, une vision « de jour » de la Trinité ; l'être humain est fait ici participant de la nature divine :

« Par elles, les précieuses, les plus grandes promesses nous ont été données, afin que vous deveniez ainsi participants de la divine nature, vous étant arrachés à la corruption qui est dans le monde, dans la convoitise. » (2 P 1, 4)

Pour l'être humain qui spire l'Esprit avec le Père et le Fils, la Génération du Fis et la Procession de l'Esprit ne sont plus des concepts théologiques. Même s'ils sont ineffables, il les connaît, y assiste et y participe. Reste toujours la difficulté pour lui d'en témoigner.

La Génération du Fils

Pour fonder notre compréhension de cet aspect de la vie divine, il peut être intéressant de retrancher tous nos sens et aussi notre conscience. On entre alors en « sommeil profond » alors qu'on est dans l'état de veille.

Saint Jean de la Croix nous parle de cet expérience :

« pour arriver à ce que tu ne goûtes pas,
tu dois aller par où tu ne goûtes pas ».

Ceci permet d'accéder à la ténèbre du créé.

Une fois que nous avons pris conscience de la ténèbre du créé, Dieu, dans sa bonté, peut nous permettre d'accéder par la Foi à la Grande Ténèbre qu'Il est dans Son fond.

Alors, nous nous reposons dans la Grande Ténèbre : nous accédons à la pure passivité, nous sommes « immergés » en Dieu dans l'essence divine.

« Dans l'immense ténèbre, je vois la Trinité sainte, et dans la Trinité, aperçue dans la nuit, je me vois moi-même, debout, au centre » (Angèle de Foligno)

Ensuite, après cette expérience de ténèbre, il est fructueux d'observer la « sortie » de la ténèbre qui permet de « comprendre » la Génération ineffable du Fils par le Père. Ceci permet aussi de comprendre l'acte créateur lui-même ainsi que le fait que le manifesté sorte du non-manifesté.

L'être humain assiste ici et participe au « premier » souffle du Fils quand il sort du sein du Père, souffle qui est lié à la Génération du Fils par le Père, souffle qui spire l'Esprit créateur et fécond :

Que doux et amoureux
tu t'éveilles en mon sein
où toi seul en secret as ton séjour.
Ton souffle savoureux
plein de gloire et de bien,
que délicatement il m'énamoure !

(Jean de la Croix, Vive Flamme, strophe 4)

Jean de la Croix ne s'y trompe pas qui dit à la fin de la Vive Flamme : « Et tout ceci a lieu dans les profondeurs de Dieu. Aussi je n'en dirai rien de plus. ».

Le Mystère de le Génération du Fils peut aussi être vu de façon analogique à partir du surgissement dans le présent de l'être humain dans le réel : Quel émerveillement !

La spiration de l'Esprit par le Fils

Quand il est dit que le Fils spire l'Esprit, en fait il faut considérer deux mouvements :

l'expiration de l'Esprit par le Fils ;
l'inspiration (ou aspiration) de l'Esprit par le Fils.

C'est comme si la Création était créée de nouveau à chaque expiration du Fils.

C'est comme si la Création était purifiée (rédimée) à chaque inspiration du Fils.

Les Biens du Fils sont les Biens de l'être humain sanctifié. Donc quand l'être humain spire l'Esprit-Saint, à la façon du Fils, il L'expire hors de lui-même - Le redonne à Dieu - et il L'inspire (aspire) en lui - il reçoit Dieu - et l'être humain est vivifié par l'Esprit.

Mais, en fait, c'est Dieu qui aspire en l'âme.

De cette aspiration, Jean de la Croix nous parle dans la quatrième strophe de la Vive Flamme d'Amour (déjà citée) :

Que doux et amoureux
tu t'éveilles en mon sein
où toi seul en secret as ton séjour.
Ton souffle savoureux
plein de gloire et de bien,
que délicatement il m'énamoure !

qu'il commente dans la Vive Flamme B :

« Le premier effet est un réveil de Dieu en l'âme, et le mode avec lequel celui-ci se fait est de douceur et d'amour. Le second est une aspiration de Dieu en l'âme, et son mode est de bien et de gloire qui se communique en l'aspiration. Et ce qui de là en rejaillit sur l'âme c'est de l'énamourer délicatement et tendrement.

[…] Et en cette savoureuse aspiration qu'en ce réveil qui est tien tu fais savoureuse pour moi, car elle est pleine de bien et de gloire, avec combien de délicatesse tu m'énamoures et m'affectionnes à toi ! Pour cela l'âme prend la comparaison de celui qui respire, quand il se réveille de son sommeil, car à la vérité, elle le sent alors ainsi.

[…] Mais en ce réveil que l'Époux fait en cette âme parfaite tout ce qui se passe et se fait est parfait, parce que Lui fait tout ; ce qui est à la façon comme quand quelqu'un se réveille et prend haleine : l'âme sent une délectation étrange en l'aspiration de l'Esprit Saint en Dieu, en qui souverainement elle se glorifie et s'énamoure.

[…] Je ne voudrais dire, pas même ne veux-je dire de cette aspiration pleine de bien et de gloire et d'un amour très délicat de Dieu pour l'âme, parce que je vois clairement que je ne saurais le dire, et si je le disais, on croirait qu'on peut le dire. Parce que c'est une aspiration que Dieu fait à l'âme, en laquelle, moyennant ce réveil de la haute connaissance de la Déité, l'Esprit-Saint l'aspire avec la même proportion que l'intelligence et la notice de Dieu ont été, en quoi Il l'absorbe fort profondément dans l'Esprit-Saint, l'énamourant avec une excellence et une délicatesse divines, selon ce qu'elle a vu en Dieu ; car, comme l'aspiration est pleine de bien et de gloire, l'Esprit Saint remplit en elle l'âme de bien et de gloire, en quoi Il la ravit de son amour au-delà de toute langue et de tout sentir dans les profondeurs de Dieu : A qui soit honneur et gloire dans les siècles des siècles. Amen. ».

LE « FILIOQUE »

La compréhension de la relation entre le Fils et l'Esprit n'est pas sans incidence sur la compréhension de la relation entre l'être humain et l'Esprit.

Ici, la querelle du « Filioque » qui divise l'Eglise occidentale et l'Eglise orthodoxe n'est pas qu'une subtilité de la foi : elle peut avoir une « incidence » pratique dans la compréhension (et l'interprétation) de l'expérience de l'Esprit par l'être humain.

En fait, le « Filioque » peut tout à fait être recevable si on ne force pas le « que » (et latin) : c'est-à-dire voir deux principes à l'Esprit, mais plutôt voir la Procession de l'Esprit comme :

« l'Esprit procède du Père par le Fils » (δια grec) ;
« l'Esprit procède du Père sur le Fils » (l'Esprit repose sur le Fils).